Catégorie : Divinités

Dame Holda et le filage du lin

Je poursuis mes recherches sur Dame Holda, entraperçue au cours d’un rêve et de voyages, et j’en profite pour les partager avec vous ;)

Hel, par Nigel Jackson

Dame Holda et le filage du lin

Extrait du Wikipédia anglais, traduction Lune

Dame Holda est la matrone de tous les travaux domestiques des femmes, et du filage tout particulièrement, c’est une activité qui possède de fortes connotations magiques et qui relie à l’autre monde. Traditionnellement, le filage était une tâche féminine, et l’un des rares travaux grâce auxquels les femmes pouvaient gagner de l’argent. Holda leur enseigna tout d’abord l’art de la fabrication de la toile de lin à partir de la plante du même nom. Elle régit la culture ainsi que le filage du lin, et à bien des égards, elle est semblable à la Déesse Frigg des Scandinaves, qui régissait le filage de la laine et était, elle aussi, proche des femmes.

Dame Holda enseigne, inspire et récompense les travailleuses acharnées, parfois en terminant elle-même la bobine d’une travailleuse assidue pendant la nuit, mais elle punit les paresseuses, en sabotant leurs travaux. Les fêtes en l’honneur de Dame Holda sont observées dans certaines parties de l’Allemagne, généralement la veille de Noël ou lors de la Douzième nuit, la Nuit des Rois, ou encore au cours des douze jours de Noël. Durant ces périodes, le filage est souvent prohibé. En Souabe, tout filage doit être terminé la veille de Noël, et aucun nouveau travail ne doit être entrepris jusqu’à la fin de la Douzième Nuit, la Nuit des Rois. Près de Hörselberg, c’est le cas contraire : le lin est placé sur les fuseaux la veille de Noël, lorsque Holda commence sa tournée en promettant : Aussi nombreux soient les fils, autant de bonnes années, et tout doit être terminé avant qu’elle ne revienne lors de l’Épiphanie, cette fois en promettant : Aussi nombreux soient les fils, autant de mauvaises années.

Une encre sorcière à Dame Holle

Pendant que mes bougies trempées à mèche végétale prennent doucement forme, je continue ma récolte de fleurs, baies et feuilles pour ma tambouille sorcière. Depuis hier, je bricole une encre naturelle consacrée à Dame Holle. Là aussi, je croise les doigts pour qu’elle donne un bon résultat, une bonne consistance et un beau rendu. Verdict lors de la prochaine lune noire et si tout va bien, je la consacrerai à ce moment là  :)

Dame Holle, équinoxe d’automne et tissage

Frau Holda par Nigel Jackson

Le soleil est toujours là et pourtant l’automne se fait déjà bien sentir. Son énergie est palpable. J’adore sentir les changements des saisons. L’arrivée de l’automne annonce Mabon et bientôt Samhain. Deux fêtes toujours très heureuses pour moi, riches de magie puissante et d’enseignements.

Avec la venue de l’automne, je ne cesse de rêver de ma grand-mère et de la couverture qu’elle utilisait pour guérir. Je ressens l’envie de confectionner ma propre couverture, de filer sa laine, de la teindre et de la tisser. Une envie que je pourrais peut-être réaliser l’an prochain, après la tonte des brebis familiales. En attendant, je pourrais peut-être coudre une jolie couverture matelassée.

Je partage avec vous encore un peu de mes lectures. Voici un texte traduit rapidement :

Équinoxe d’automne

par Müller-Ebeling, Rätsch et Storl, traduction Lune

Les équinoxes de printemps et d’automne sont deux des quatre points cardinaux de l’année solaire. On raconte que les sorcières récoltaient les plantes lors de ces journées d’équinoxe […]. À l’époque du printemps, Frau Holle apparaît comme le jardinier qui apporte les vertes et fraiches herbes, donneuses de vie. À l’inverse, elle apparaît comme la déesse des récoltes lors de l’équinoxe d’automne. C’est lorsque les fruits et les noix ont été ramassés et les récoltes d’automne rentrées, que la vie se retire progressivement dans les granges et greniers. Les anciennes fêtes païennes des récoltes, qui célèbrent la Déesse et le Dieu des récoltes par des banquets, des festins, des divertissements et des pèlerinages aux cimetières, perdurent à travers les coutumes traditionnelles de la Saint-Michel. L’archange Michel, chef des légions célestes, remplaça les dieux des récoltes, tels que Lugh, Jupiter et Thor.

Selon le calendrier agricole, la Saint-Michel (29 septembre) était considérée comme le début du travail hivernal – le filage, la fabrication des fils : féminin ; le tissage : masculin – qui se prolongeait jusqu’à la Chandeleur (2 février). On dit : « Lorsque Michel éteint la lumière, les ouvriers agricoles doivent commencer le filage. » Les gens chantaient lorsqu’ils filaient diligemment dans ce qu’on appelait la pièce à filage ou balancement. Les femmes s’en allaient – ou comme on disait – « en voyages à balancement », « en voyages de femmes ». Les grands-mères racontaient des histoires, issues des expériences de leur vie, à propos des problèmes du village. Les histoires d’amour étaient passées en revue et les jugements étaient rendus contre ceux qui avaient offensé les bonnes mœurs. Ainsi les femmes filaient et tissaient – comme les Parques elles-mêmes – le destin futur du village et de la tribu avec leurs pensées et leurs conversations.

« Ce qui reste secret tout au long de l’année, se révèle au cours du Brechtelzeit* sacré. »

– Kärtner

En attendant, « la saison de la vieille femme » se passe par-delà la porte. Les fines toiles d’araignée, qui planent dans les airs, suspendues aux branches, sont considérées comme les fils du fuseau de Frau Holle. La déesse archaïque qui fabrique les fils de la vie de toutes les créatures et tisse leurs futurs, Frau Holle apparaissait parfois aux femmes durant les heures tardives de la nuit et les aidait dans leur travail.

* Le Brechtelzeit est la période de la Saint-Michel, lorsque les femmes battaient les fibres de chanvre et de lin pour les préparer au filage.

Extrait de Witchcraft Medecine.

L’Encens d’Hécate

Tirée du livre Witchraft Medecine, par Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch, Wolf-Dieter Storl, traduction Lune

Recette d’encens issue de l’Antiquité tardive. Dédié à Hécate.

à parts égales :

  • Encens d’Oliban (Boswellia sacra Flück.)
  • Feuilles de laurier (Laurus Nobilis L.)
  • Myrrhe (Commiphora spp.)
  • Graines de rue (Peganum harmala L.) *
  • Storax (Liquidambar officinalis L.)

Broyer et mélanger tous les ingrédients. Puis répandre l’encens sur une braise ou sur un charbon à encens. L’encens est assez aromatique, ayant pour note dominante le parfum de storax.

* En note de bas de page Myrsios mentionne la plante peganon, dont l’odeur « peut chasser les serpents. » Peganon est la rue psychoactive (Peganum harmala L.) qui était utilisée au sein des Mystères, selon Nicander (Burkert, 1997 : 215.)

Le Dieu

Voici une autre traduction commencée l’an dernier. Il s’agit d’une partie du chapitre de Witchcrafting sur le Dieu. Ce n’est pas la meilleure, mais elle introduit le travail pratique, qui est à mon sens vraiment intéressant. J’ai beaucoup de mal avec certaines théories de l’auteur qui ne me semblent pas assez développées. Je ne suis pas persuadée que certaines qualités soient sexuées. Je ne suis pas sûre non plus que les dieux dits patriarcaux, vindicatifs et cruels, aient beaucoup à envier à certaines déesses sanglantes… Je la rejoins néanmoins sur un point, notre perception déformée de Yavhé, comme un dieu lointain et autoritaire, dresse un mur entre nous et les expériences du divin masculin. À nous de faire tomber ce mur !

Le Dieu

Par Phyllis Curott, traduction & adaptation Lune

Extrait du chapitre 6 de « Witch Crafting »

Il existe une merveilleuse expression écossaise que m’a rapportée l’un de mes étudiants : « Ne jamais donner une épée à un homme qui ne sait pas danser. » Au mépris de toutes images et édits bibliques dans lesquels nous avons été élevés, lorsque vous faites de la magie, faisant de vous une Sorcière, vous allez à la rencontre d’un Dieu qui danse. Dans la Wicca, le Dieu n’est pas juste un guerrier, un roi et un père. Il est enjoué, joyeux, érotique et extatique.

Où pouvez-vous trouver ce Dieu ? Si vous êtes un homme, regardez dans le miroir et vous Le verrez. Et si vous êtes une femme, considérez votre vie et vous Le trouverez. Sortez aujourd’hui et tenez-vous sous le chaud et lumineux Soleil et vous Le verrez et Le sentirez. Le Dieu est le feu qui alimente la création, la force qui insémine les fondements de l’être, et la graine d’où toute vie croît. La matière première des planètes, des comètes et des étoiles, d’où proviennent tous les humains, sont le Dieu, car chaque atome de nos corps était jadis un morceau d’étoile.

Comme la Déesse, le Dieu est la force de vie s’écoulant à travers la création, et Il est présent dans la base de tout être. Il réside à l’intérieur de nous tous et comme la Déesse, il possède de nombreux noms, visages, pouvoirs et dons. Comme la Déesse, le Dieu est, à la fois, un et plusieurs.

Les légendes dominantes au sujet du Divin Masculin, rapportées par l’ancien et le nouveau testaments de la Bible, nous présentent Celui-ci comme un parent absent, seul / un père en colère, ou un fils de Dieu sacrifié. Mais il existe d’innombrables mythes et légendes à propos des Dieux qui ont survécu, et qui nous montrent l’immense palette de qualités que possèdent réellement le Dieu. Il y a des Dieux qui sont fils et amants des Déesses (Tammuz, Adonis), qui sont à tel point présents dans le monde qu’ils sont en réalité une manifestation animale (Herne, Cernunnos, Pan) ou végétale, les vertes plantes sortant de Terre (Tammuz, Baal, l’Homme Vert – greenman -, Mescalito). Il y a des Dieux qui sont aussi bien connus pour leurs activités sexuelles que pour leurs activités guerrières (Mars et Arès).

Mais entre nous et ces autres expériences du Divin masculin, se tient la présence dominante du Dieu avec lequel nous avons été élevés, même si nous n’avons pas grandi dans des maisons religieuses – Yahvé, le Dieu des religions abrahamiques (Judaïsme, Christianisme et Islam. Jusqu’à ce que la Sorcellerie moderne réapparaissent sur la scène religieuse occidentale, le mot « Dieu » évoquait l’image si magnifiquement capturée dans les peintures de Michel-Ange, du plafond de la chapelle Sixtine : un patriarche barbu, au torse puissant, nous regardant de haut depuis son royaume céleste. Lisez la Bible et l’image d’une déité sévère devient plus vive, et plus encore, effrayante. Malgré toute sa sagesse et son divin pouvoir, Yahvé était un dieu auto-proclamé et jaloux, qui a exigé que des animaux soient sacrifiés pour lui et qui frappait violemment quiconque lui désobéissait. Et il a ordonné à ses fidèles à faire de même et pire encore, tout cela depuis son lointain trône, bien loin du monde dans lequel nous vivons et luttons.

Dans un tel contexte, celui d’un Dieu Père vindicatif et distant et de déités païennes patriarcales survivantes, qui ont également supplantées la Déesse, il est facile de comprendre l’avènement du Christianisme. La figure du Christ offre une conception du divin masculin très différente – il est tolérant, clément, miséricordieux, il est l’âme de la bonté. Il est réellement et franchement féminin (en prenant sur lui-même nombre des qualités autrefois attribuées au Divin Féminin à présent éradiqué) et, selon de nombreuses histoires du Nouveau Testament, de façon atypique sympathique aux femmes. Mais comme sa mère Marie, il est aussi sans sexualité, sans humour. Jésus n’est pas espiègle, Jésus ne danse pas et comme son père, il est capable d’entrer dans une colère pharisaïque.

En fin de compte, le Christ est l’incarnation du sacrifice de soi, qui l’élève à la sainteté et au pouvoir de son Dieu Père. Le Christ n’est pas seulement le fils de Dieu, il est lui-même divin. Bien que le symbole de la crucifixion soit une profonde et complexe métaphore religieuse (enracinée, en partie, dans les mystères agraires pré-chrétiens tels que ceux d’Attis, Tammuz, Dionysus et Adonis), je ne peux m’empêcher de me souvenir de ma réaction, petite fille, à la vue du Christ sur la croix. J’ai reculé lorsque j’ai vu les clous plantés dans ses mains et ses pieds, le sang coulant des blessures, d’une entaille sous son cœur et son visage, où une couronne d’énormes épines blessait sa chair. L’image seule me terrifiait et plus je grandissais plus j’étais perturbée par le fait que Jésus était dans cet état à cause de la décision de son père de le sacrifier. Permettre que votre enfant soit violemment sacrifié, même pour une « bonne » cause (en sauvant l’humanité du « pêché »), reste quelque chose de violent et cruel – et vous ne pouvez pas échapper à la dure réalité que cela revient moralement à assassiner son propre enfant.

La crise du père absent et du fils sacrifié est partout présente dans notre culture moderne et ne peut avoir été plus violemment et douloureusement évoquée pour ceux d’entre nous qui ont vécu la guerre du Vietnam. En reflétant les actions de leur Dieu, les hommes ont envoyé leurs fils au massacre plutôt que de travailler à résoudre les problèmes de manière pacifique en Asie du sud-est. Nous avons été élevés avec ce genre d’idées du divin masculin, blessées, brutales, brutalisantes. Comment dépasser la souffrance et l’affliction de la souffrance ? Et, le plus important de tout, comment trouver un Dieu vivant, un Dieu présent qui danse dans la joie et embrasse la vie et la Déesse ? Où est-ce que commence le voyage ?

« Cernunnos », peinture digitale par Fabiola I. Vargas