Auteur/autrice : Lune

Une super pleine lune pour Ostara

Allez une fois n’est pas coutume, je pique un article au site maxisciences :o)

La « super pleine lune » est de retour

Le 19 mars prochain, la Lune nous apparaîtra beaucoup plus imposante qu’à son habitude. En effet, elle s’approchera considérablement de la Terre. Ce phénomène a été observé pour la dernière fois il y a 19 ans.

Pour les amoureux du ciel, cet événement est exceptionnel. Le 19 mars prochain, la Lune sera précisément à 356.577 kilomètres de la Terre. Elle n’a pas été aussi proche de nous depuis… 1992 ! On peut alors parler de « périgée ». Dans le ciel, il sera possible ce soir-là d’observer une « super pleine Lune ».  Notre satellite naturel apparaîtra jusqu’à 14% plus gros et 30% plus brillant.
Mais si le spectacle est généralement apprécié, certains font savoir qu’ils s’inquiètent. En effet, suite à des phénomènes similaires dans le passé, des catastrophes naturelles se sont produites. Les dernières « super pleine Lune » de 1955, 1974 et 1992 ont été suivies de nombreux événements climatiques meurtriers pour des milliers de personnes. Par exemple,  le cyclone Tracy qui, en 1974, a dévasté la ville australienne de Darwin. Par ailleurs, certains observateurs soupçonnent le tsunami qui s’est produit en 2004 au lendemain de Noël et le séisme de magnitude 9 sur l’échelle de Richter enregistré en Indonésie en janvier 2005, d’être liés à l’activité de la Lune, qui se rapprochait.

Le danger est surestimé, selon les scientifiques

Cependant plusieurs scientifiques estiment que cette vision des choses est fausse, que le danger est surestimé. Il n’y a à ce jour aucune preuve qu’une catastrophe suivra cette nouvelle pleine Lune spectaculaire, qu’il s’agisse de séismes, de tsunamis ou d’éruptions volcaniques.
Pete Wheeler de l’International Center for Radio Astronomy, cité par le Telegraph, se veut rassurant. Il pense simplement que « seule la marée va subir des modifications : lorsqu’elle sera basse elle sera beaucoup plus basse que d’habitude et lorsqu’elle sera haute, elle le sera beaucoup plus que d’habitude également. Mais rien de plus, il n’y a pas de quoi s’inquiéter ».

Le Jardin d’Artémis

Daria Werbowy est Artémis (par Karl Lagerfeld)

Artémis était un déesse ambivalente ; elle pouvait aussi bien provoquer la maladie qu’accorder la santé (Asselman, 1883: 4). Dans le monde Hellène, elle était une sorcière étrangère. Elle était aussi la déesse du monde-souterrain comme l’a fait remarquer Théocrite dans une prière :  « Toi, Artemis, tu pourrais ébranler même les portes d’acier de l’Hadès et tout ce qu’il y a de plus dur au monde. » Artémis était souvent identifiée à Hécate et comparée à Diane l’italienne. Éphèse était un centre religieux dédié à Artémis. Un jour, lorsque l’opulente cité a été frappée par une épidémie, l’oracle d’Apollon informa le peuple qu’un culte devrait être dédié à Artémis Soteira, la « sauveuse ». De plus, une statue d’Artémis, portant une torche dans chaque main, devait être adorée. Ceci permettrait aux poupées de cire de fondre, poupées de cire qui par sorcellerie firent naitre l’épidémie ; et ainsi de chasser la maladie (Graf, 1996:150).

À Éphèse, une Artémis aux nombreux seins était adorée. Éphèse était également le lieu de cultes à mystère extatique, dont les fidèles étaient appelés màgos. Le premier auteur chrétien Clément d’Alexandrie polémiqua contre ces rites païens.

Pour qui prophétise Héraclite d’Ephèse ? Pour les adeptes de la nuit – le magoi, les bacchantes, les ménades, les mystiques. Il menace ceux-ci de ce qui est après la mort, à ceux-ci il prédit le feu. Sans sacralité en vérité, ceux-ci sont initiés aux mystères qui se pratiquent parmi les hommes. (Protrepticus 22).

Malheureusement, il n’y a guère d’autres sources qui décrivent un culte à mystère initiatique dédié à Artémis. Cependant, elle était hautement révérée au sein des rites dionysiaques et orphiques. Au cours des rites orphiques, on lui apportait du storax comme encens d’offrande.

Le jardin d’Artémis était la nature sauvage. C’était là que la déesse-chamane aimait passer son temps. C’était là qu’elle trouvait ses plantes médicinales et ses herbes magiques : « Il y a trois types d’Artemesia. Toutes trois et leurs effets guérisseurs ont été découverts par la déesse Diane. Elle transmit cette armoire à pharmacie au centaure Chiron, qui fut le premier à la transformer en remèdes. C’est pourquoi ces plantes portent le nom de Diane, ou plutôt Artemesia » (Medicina antiqua 13, fol. 32 r).

L’armoise (Artemesia vulgaris L.) tient la première position. C’est une plante sacrée de la déesse. Dans les temps anciens, elle était appelée Artemesia monoclonos et était un remède important.

Lorsque les gens portent sur eux la plante artemesia, ils ne ressentent pas la difficulté de la route. Garder à la maison, elle chasse les démons, protège de la mauvaise médecine et détourne le mauvais œil. Broyer l’artemesia dans du saindoux et s’en masser les pieds soulage les douleurs. L’artemesia hachée puis pulvérisée est administrée sous forme de boisson avec de l’eau et de l’hydromel ; elle dissipe les douleurs intestinales et divers états de faiblesse (Medicina antiqua 11, fol. 30 r).

L’estragon (Artemisia dracunculus L.) était appelé Artemesia tagantes et n’était pas uniquement utilisé comme aromate mais aussi, de nombreuses façons, comme plante médicinale.

Contre les douleurs et les étranglements de la vésicule. Pour ceux qui n’ont pas de fièvre, donner à boire 2 scrupules (ndlt : mesure d’apothicaire, 1 scrupule correspond à 20 grains soit environ 1,29 grammes) de jus d’artemesia dans un verre de vin ; pour ceux qui ont de la fièvre utiliser deux verres d’eau chaude. Contre les douleurs aux hanches : réduire en poudre la plante Artemesia tagantes et la mélanger à du saindoux et du vinaigre ; au troisième jour, [les douleurs] seront guéries sans complications. Contre les douleurs neurologiques : la poudre de la plante Artemesia tagantes marche bien avec de l’huile en frictions sur le peau ; elle guérit merveilleusement… Brûler de l’artemesia et la laisser fumer au-dessus de l’enfant, cela chassera tout dangers et rendra l’enfant heureux (Medicina antiqua 12, fol. 31 r).

L’absinthe romaine (Artemesia pontica L.) était utilisée principalement contre les douleurs neurologiques.

L’Artemesia leptafillos est réduite en poudre et travaillée avec de l’huile d’amande en une sorte de baume. Ce baume est ensuite étalé sur un morceau de lin propre [un bandage est fait] ; au cinquième jour, la guérison sera complète. Lorsque les racines de l’artemesia sont suspendues au-dessus du seuil d’un bâtiment, personne dans la maison ne sera blessé. Fabriquer une huile de massage à partir du jus de l’Artemesia leptafillos et d’huile de rose ; cela calme la douleur et les tremblements, et dissipe tous les problèmes (Medicina antiqua 13, fol. 32 r).

Extrait du livre Witchcraft Medicine par Müller-Ebeling, Rätsch, Wolf-Dieter Storl. Traduction Lune

L’Armoise

Armoise du jardin

L’Armoise

Par Caroline ©, traduction Lune

L’Artemesia Vulgaris (Armoise) est l’une de mes plantes favorites ; je l’emploie avant tout pour favoriser la clairvoyance et la divination par la boule de cristal.

Cette plante est utile pour augmenter notre potentiel de clairvoyance, elle aide à se détendre tout en permettant de maintenir en éveil notre esprit analytique, en laissant notre subconscient produire des visions créatrices. C’est pour cette raison que mon spéculum (miroir magique) reste posé sur un coussin noir rempli de cette herbe. L’armoise peut également être employée pour faire de la divination avec les Cartes Tattwa et la cartomancie, ainsi que pour la projection astrale.

À des fins divinatoires, il est préférable de cueillir l’armoise lorsque la lune décroit et, bien entendu, juste avant sa floraison, car c’est à ce moment qu’elle est la plus puissante.

Les attributs de cette Herbe

Crowley attribuait le Numéro 13 à l’armoise. Elle est donc en harmonie avec des concepts tels que Luna, la Grande Prêtresse, Hécate, les couleurs Argent-Vert-bleuté, la pierre de lune, la perle et le cristal. Le numéro 13 est le chiffre de la Sorcellerie sous sa forme sombre – je ne veux pas dire négative, je parle de la sorcellerie qui se pratique entre la lune décroissante et la lune noire.

Ses Propriétés Médicinales

Les propriétés médicinales de l’armoise sont stimulantes et toniques, diurétiques, diaphorétique (1) et emménagogue (2). L’armoise calme l’excitation nerveuse. Comme pour tout emménagogue, il est préférable de la mélanger à de la menthe pouliot et de l’armoise-aurone mâle (artemesia abrotanum), il faut la boire comme une tisane, au moins trois fois par jour, et plus de préférence. Vous pouvez également prendre un bain dans lequel vous ajouterez un litre d’une infusion forte d’armoise et d’autres herbes additionnelles.

Préparation

Il existe de nombreuses façons de la préparer qui peuvent être essayées et absorbées. Elle peut être bue comme un thé, ou on peut brûler son huile essentielle, tel un encens, sur un morceau de charbon de bois, on peut en faire un onguent, en garnir des oreillers de rêve, en mettre à flotter dans le bain, etcetera.

Elle peut être mise à macérer dans un vin blanc sec pendant environ un mois. Ainsi on en fera un bon vin aux herbes, qui pourra être employé à des fins rituelles où les déités masculines et féminines sont invoquées. Le vin blanc symbolise l’aspect masculin et l’armoise symbolise l’aspect féminin. Ce vin peut aussi être employé comme un breuvage magique d’amour.

Avertissement – L’armoise ne doit pas être employée si vous êtes enceintes car c’est un emménagogue.

Croissance de l’Herbe

L’armoise se cultive facilement à partir de boutures prélevées durant l’hiver. Elle aime pousser à des endroits humides – elle aime tenir ses racines mouillées. Elle possède de longues et minces feuilles, vertes sur le dessus et argentées dessous. Elle peut atteindre environ 90 cm. Son goût est plutôt amer mais je l’apprécie.

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1 Favorise la transpiration
2 Favorise les règles

Le Chant du Vent

Le Vent et la Sorcellerie sont liés. Issu du folklore sorcier, un conte parle d’une sorcière finlandaise de l’époque médiévale qui vendit des vents aux marins en trois nœuds sur une corde. Le premier nœud défait relâcha une brise légère, le second nœud défait une forte bise, le troisième une tempête.

On dit que les sorcières estoniennes projettent un couteau dans un bloc de bois dans la direction où elles souhaitent que le vent souffle.

En Écosse, la sorcière, au cours d’une cérémonie appropriée, pouvait soulever le vent en plongeant un chiffon dans le cours d’un ruisseau rapide et en le battant ensuite sur une pierre carrée, tout en chantant cette rune :

Upon this stone I knock a rag
To raise the wind in the Lady’s name,
It shall not lie or cease or die
Until I please again.

Sur cette pierre, je bats une guenille
Pour que le vent se lève au nom de la Dame,
Il ne se couchera pas, ni ne s’apaisera, ni ne mourra
Jusqu’à ce que cela me chante à nouveau.

On dit que les sorcières anglaises pouvaient faire lever le vent en sifflant. Aux premières lueurs de l’aube, en se tenant face à un des points cardinaux (où l’on veut que le vent souffle), elles l’appelleaient par trois longs et clairs sifflements, à l’aide du premier et quatrième doigt de la main droite.

Il y a un moment magique lorsque les sorcières commencent à comprendre – qu’elles savent sans l’ombre d’un doute – qu’elles appartiennent à l’Art. Beaucoup disent que cet appel est venu d’une voix dans le vent.

La capacité de comprendre la voix du vent est l’un des dons (de pouvoir aux sorcières) d’Aradia, in « Vangelo della-Streghe » de Charles G. Leland (en français « l’Évangile des Sorcières »). La symbolique est claire. Les mouvements de la pensée humaine, leurs affaires, leurs opinions, leurs valeurs, sont comme le vent : ils s’élèvent, changent, tombent, reviennent en arrière, virent ; ils s’emportent rapidement, se refroidissent dans les tempêtes pour mourir à nouveau. Le changement seul demeure et le changement est l’essence de la sorcellerie.

En jetant un sort ou en faisant un vœu, on initie le changement. Lorsque le rituel correspond à la nature des différentes sortes de vents, les chances de succès augmentent incroyablement. Il y a un vent pour chaque but sous le soleil.

Le Vent d’Est appartient aux nouvelles entreprises et bénit l’ambition par l’énergie. Recourez-y pour le courage, la patience et la clarté.

Le Vent du Sud favorise l’amour, l’imagination et l’accomplissement. Utilisez-le dans les enchantements d’amour et pour trouver l’harmonie dans les relations personnelles.

Le Vent d’Ouest efface le doute, la culpabilité, la peur, l’envie et la haine. Il renouvelle la confiance et restaure l’espoir.

Le Vent du Nord apporte la sagesse. Il transcende les autres vents en tant que source de force spirituelle. Il protège et augmente le pouvoir de l’intuition et le pouvoir divinatoire.

(Par un auteur anonyme, traduction Lune)

Le Vieux

Voici un texte sur le Vieux, c’est-à-dire le Diable, que l’on nomme parfois, en France, Robert ;)

Le Vieux

Par Doreen Valiente, traduction Lune

Extrait du livre « An ABC of Witchcraft ».

Le « Vieux » est un terme dialectal fréquemment utilisé pour désigner le Diable. Cette expression est révélatrice du fait que le « Diable » est en vérité un dieu pré-chrétien, relégué au royaume du mal car ses caractéristiques n’étaient pas conformes au nouveau concept puritain du divin.

Pourtant l’Ancienne Religion, dont les racines sont profondément enfouies dans la Nature, reste vivace dans le cœur et l’esprit populaire. La manière de se référer au Diable en employant le terme de « Vieux » en est un exemple, tout comme l’est « le Vieil Harry » pour désigner le même personnage mystérieux.

Ce dernier provient du saxon hearh, qui désigne un sanctuaire situé au sommet d’une colline où les dieux païens étaient révérés. Le « Mount Harry », une montagne des Sussex Downs, et les « Old Harry Rocks », sur la Côte Sud, en sont des survivances et sont censées avoir été placés là par le Diable. Le « Vieil Harry » est le Vieux qui était vénéré sur les collines.

Christina Hole, dans son livre English Folklore (Bastford, London, 1940), remarque le fait que le mot « providence » est parfois employé par les gens des campagnes passéistes pour désigner, non pas le concept chrétien de providence, mais le Diable, ou les anciennes puissances du paganisme. Elle cite l’épouse d’un paysan qui défendait de vieux rites païens de bonne fortune en lien avec les récoltes, en disant qu’il ne fallait pas oublier « la Vieille Providence », et que peut-être valait-il mieux rester en bon terme avec les deux parties !

Cette petite histoire est très révélatrice, car on y perçoit les idées et les sentiments des campagnards d’autrefois, qui vivaient près de la nature et qui avaient une sagesse non-lettrée bien à eux.

Le « Vieux Cornu » est une autre expression pour désigner le Diable. Il s’agit d’une référence évidente à ses célèbres attributs, les cornes ; tandis que le « Old Splithoof » (ndlt : Vieux Pied Fendu) ou « Clootie » (ndlt : Petit Sabot) font référence à ses sabots fendus, caractéristiques du Grand Dieu Pan.

« Old Poker » (ndlt : Vieux Poker) est également une expression dialectale pour désigner le diable, aujourd’hui quasiment tombée dans l’oubli. Son origine est la même que les noms de Puck ou « pooke » qui sont une réminiscence du vieil anglais puca et gallois pwca, qui signifient être ou esprit diabolique. Le « Vieux Scratch » est une autre expression dialectale, qui vient du vieux norrois « skratte » et désigne un gobelin ou un monstre.

Peut-être que l’expression la plus connue pour désigner le diable et qui commence par « Vieux » est le « Vieux Nick ». Ceci nous ramène directement à l’époque païenne parce que Nik était l’un des noms de Woden, la version en vieil anglais d’Odin, le Père-Puissant, le Maître magicien.

Comme le Diable bien plus tard, on croyait que Woden s’amusait parfois à prendre forme humaine et vagabonder parmi les hommes. Tout étranger mystérieux pouvait potentiellement être lui, en particulier s’il avait un air surnaturel et s’il semblait posséder un savoir inhabituel.

Les adeptes de Woden étaient les Femmes Sauvages, les Waelcyrges, que les nations plus au nord appelaient Valkyries. Les Vieilles Waelcyrges Anglaises, cependant, étaient plus proches des sorcières que des guerrières dépeintes par Richard Wagner dans ses opéras. Elles volent la nuit avec Woden, parmi la Chasse Sauvage, lorsque le vent d’hiver souffle violemment et que les nuages filent à toute vitesse devant la lune. Effectivement, le mot Waelcyrge des vieux manuscrits a parfois été traduit par « sorcière ».

Il n’est pas difficile de voir comment Nik et ses Waelcyrges ont contribué au concept du Vieux Nick et de ses sorcières.

Là où une église chrétienne était construite sur un lieu de culte païen, Nik était parfois transformé et christianisé en Saint Nicholas. Par exemple, le village d’Abbots Bromley, dans le comté de Staffordshire, où la célèbre Danse des Cornes est exécutée chaque mois de septembre, possède une très vieille église paroissiale dédiée à Saint Nicholas. C’est dans cette église que ces cornes et les autres objets utilisés pour danser sont rangés lorsqu’ils ne sont pas utilisés ; et à une époque, cette danse était exécutée sous le porche de l’église. On s’accorde généralement à dire que cette danse est une survivance des temps très anciens, et qu’elle doit avoir une origine pré-chrétienne.

La plus ancienne église de Brighton, située dans le Sussex, est là encore dédiée à Saint Nicholas. Elle a été construite sur une colline, là où, selon la tradition locale, il y avait autrefois un cercle de pierre païen. On retrouvera presque toujours les églises dédiées à Saint Nicholas sur les vestiges de très anciennes fondations.

Il existe également davantage de liens entre le « Bon Vieux Saint Nicholas » et la fête païenne saxonne de Yule, qu’avec la version chrétienne appelée Noël. Le joyeux et vieux bonhomme vêtu de rouge, qui conduit un attelage de rennes depuis le Pôle Nord, avait beaucoup plus en commun avec un quelconque dieu ancien de la fertilité et des festivités qu’avec un évêque chrétien sanctifié.