Étiquette : sorcellerie

Le Chant du Vent

Le Vent et la Sorcellerie sont liés. Issu du folklore sorcier, un conte parle d’une sorcière finlandaise de l’époque médiévale qui vendit des vents aux marins en trois nœuds sur une corde. Le premier nœud défait relâcha une brise légère, le second nœud défait une forte bise, le troisième une tempête.

On dit que les sorcières estoniennes projettent un couteau dans un bloc de bois dans la direction où elles souhaitent que le vent souffle.

En Écosse, la sorcière, au cours d’une cérémonie appropriée, pouvait soulever le vent en plongeant un chiffon dans le cours d’un ruisseau rapide et en le battant ensuite sur une pierre carrée, tout en chantant cette rune :

Upon this stone I knock a rag
To raise the wind in the Lady’s name,
It shall not lie or cease or die
Until I please again.

Sur cette pierre, je bats une guenille
Pour que le vent se lève au nom de la Dame,
Il ne se couchera pas, ni ne s’apaisera, ni ne mourra
Jusqu’à ce que cela me chante à nouveau.

On dit que les sorcières anglaises pouvaient faire lever le vent en sifflant. Aux premières lueurs de l’aube, en se tenant face à un des points cardinaux (où l’on veut que le vent souffle), elles l’appelleaient par trois longs et clairs sifflements, à l’aide du premier et quatrième doigt de la main droite.

Il y a un moment magique lorsque les sorcières commencent à comprendre – qu’elles savent sans l’ombre d’un doute – qu’elles appartiennent à l’Art. Beaucoup disent que cet appel est venu d’une voix dans le vent.

La capacité de comprendre la voix du vent est l’un des dons (de pouvoir aux sorcières) d’Aradia, in « Vangelo della-Streghe » de Charles G. Leland (en français « l’Évangile des Sorcières »). La symbolique est claire. Les mouvements de la pensée humaine, leurs affaires, leurs opinions, leurs valeurs, sont comme le vent : ils s’élèvent, changent, tombent, reviennent en arrière, virent ; ils s’emportent rapidement, se refroidissent dans les tempêtes pour mourir à nouveau. Le changement seul demeure et le changement est l’essence de la sorcellerie.

En jetant un sort ou en faisant un vœu, on initie le changement. Lorsque le rituel correspond à la nature des différentes sortes de vents, les chances de succès augmentent incroyablement. Il y a un vent pour chaque but sous le soleil.

Le Vent d’Est appartient aux nouvelles entreprises et bénit l’ambition par l’énergie. Recourez-y pour le courage, la patience et la clarté.

Le Vent du Sud favorise l’amour, l’imagination et l’accomplissement. Utilisez-le dans les enchantements d’amour et pour trouver l’harmonie dans les relations personnelles.

Le Vent d’Ouest efface le doute, la culpabilité, la peur, l’envie et la haine. Il renouvelle la confiance et restaure l’espoir.

Le Vent du Nord apporte la sagesse. Il transcende les autres vents en tant que source de force spirituelle. Il protège et augmente le pouvoir de l’intuition et le pouvoir divinatoire.

(Par un auteur anonyme, traduction Lune)

Le Vieux

Voici un texte sur le Vieux, c’est-à-dire le Diable, que l’on nomme parfois, en France, Robert ;)

Le Vieux

Par Doreen Valiente, traduction Lune

Extrait du livre « An ABC of Witchcraft ».

Le « Vieux » est un terme dialectal fréquemment utilisé pour désigner le Diable. Cette expression est révélatrice du fait que le « Diable » est en vérité un dieu pré-chrétien, relégué au royaume du mal car ses caractéristiques n’étaient pas conformes au nouveau concept puritain du divin.

Pourtant l’Ancienne Religion, dont les racines sont profondément enfouies dans la Nature, reste vivace dans le cœur et l’esprit populaire. La manière de se référer au Diable en employant le terme de « Vieux » en est un exemple, tout comme l’est « le Vieil Harry » pour désigner le même personnage mystérieux.

Ce dernier provient du saxon hearh, qui désigne un sanctuaire situé au sommet d’une colline où les dieux païens étaient révérés. Le « Mount Harry », une montagne des Sussex Downs, et les « Old Harry Rocks », sur la Côte Sud, en sont des survivances et sont censées avoir été placés là par le Diable. Le « Vieil Harry » est le Vieux qui était vénéré sur les collines.

Christina Hole, dans son livre English Folklore (Bastford, London, 1940), remarque le fait que le mot « providence » est parfois employé par les gens des campagnes passéistes pour désigner, non pas le concept chrétien de providence, mais le Diable, ou les anciennes puissances du paganisme. Elle cite l’épouse d’un paysan qui défendait de vieux rites païens de bonne fortune en lien avec les récoltes, en disant qu’il ne fallait pas oublier « la Vieille Providence », et que peut-être valait-il mieux rester en bon terme avec les deux parties !

Cette petite histoire est très révélatrice, car on y perçoit les idées et les sentiments des campagnards d’autrefois, qui vivaient près de la nature et qui avaient une sagesse non-lettrée bien à eux.

Le « Vieux Cornu » est une autre expression pour désigner le Diable. Il s’agit d’une référence évidente à ses célèbres attributs, les cornes ; tandis que le « Old Splithoof » (ndlt : Vieux Pied Fendu) ou « Clootie » (ndlt : Petit Sabot) font référence à ses sabots fendus, caractéristiques du Grand Dieu Pan.

« Old Poker » (ndlt : Vieux Poker) est également une expression dialectale pour désigner le diable, aujourd’hui quasiment tombée dans l’oubli. Son origine est la même que les noms de Puck ou « pooke » qui sont une réminiscence du vieil anglais puca et gallois pwca, qui signifient être ou esprit diabolique. Le « Vieux Scratch » est une autre expression dialectale, qui vient du vieux norrois « skratte » et désigne un gobelin ou un monstre.

Peut-être que l’expression la plus connue pour désigner le diable et qui commence par « Vieux » est le « Vieux Nick ». Ceci nous ramène directement à l’époque païenne parce que Nik était l’un des noms de Woden, la version en vieil anglais d’Odin, le Père-Puissant, le Maître magicien.

Comme le Diable bien plus tard, on croyait que Woden s’amusait parfois à prendre forme humaine et vagabonder parmi les hommes. Tout étranger mystérieux pouvait potentiellement être lui, en particulier s’il avait un air surnaturel et s’il semblait posséder un savoir inhabituel.

Les adeptes de Woden étaient les Femmes Sauvages, les Waelcyrges, que les nations plus au nord appelaient Valkyries. Les Vieilles Waelcyrges Anglaises, cependant, étaient plus proches des sorcières que des guerrières dépeintes par Richard Wagner dans ses opéras. Elles volent la nuit avec Woden, parmi la Chasse Sauvage, lorsque le vent d’hiver souffle violemment et que les nuages filent à toute vitesse devant la lune. Effectivement, le mot Waelcyrge des vieux manuscrits a parfois été traduit par « sorcière ».

Il n’est pas difficile de voir comment Nik et ses Waelcyrges ont contribué au concept du Vieux Nick et de ses sorcières.

Là où une église chrétienne était construite sur un lieu de culte païen, Nik était parfois transformé et christianisé en Saint Nicholas. Par exemple, le village d’Abbots Bromley, dans le comté de Staffordshire, où la célèbre Danse des Cornes est exécutée chaque mois de septembre, possède une très vieille église paroissiale dédiée à Saint Nicholas. C’est dans cette église que ces cornes et les autres objets utilisés pour danser sont rangés lorsqu’ils ne sont pas utilisés ; et à une époque, cette danse était exécutée sous le porche de l’église. On s’accorde généralement à dire que cette danse est une survivance des temps très anciens, et qu’elle doit avoir une origine pré-chrétienne.

La plus ancienne église de Brighton, située dans le Sussex, est là encore dédiée à Saint Nicholas. Elle a été construite sur une colline, là où, selon la tradition locale, il y avait autrefois un cercle de pierre païen. On retrouvera presque toujours les églises dédiées à Saint Nicholas sur les vestiges de très anciennes fondations.

Il existe également davantage de liens entre le « Bon Vieux Saint Nicholas » et la fête païenne saxonne de Yule, qu’avec la version chrétienne appelée Noël. Le joyeux et vieux bonhomme vêtu de rouge, qui conduit un attelage de rennes depuis le Pôle Nord, avait beaucoup plus en commun avec un quelconque dieu ancien de la fertilité et des festivités qu’avec un évêque chrétien sanctifié.

Athamé, l’arme de la sorcière

L’Athamé, par Doreen Valiente, traduction Lune.

Extrait du livre « An ABC of Witchcraft »

Le couteau à manche noir est l’arme traditionnelle des sorcières. Il est utilisé pour tracer le cercle magique ainsi que pour contrôler et bannir les esprits.

L’usage d’une telle arme magique par les sorcières est très ancien. L’image représentée sur un vase grec datant de 200 ans avant J.C. montre deux sorcières nues occupées « à faire descendre la lune », c’est à dire qu’elles invoquent les pouvoirs de la lune pour faciliter leur magie. L’une d’elles tient une baguette, l’autre une courte épée. Évidemment, le couteau magique pourrait avoir évolué à partir de cette épée. Datant de la Rome Antique, une gemme taillée représente Hécate, la déesse de la sorcellerie, sous sa triple forme. Ses trois paires de bras portent les symboles d’une torche enflammée, d’un fouet et d’une dague magique ; une fois encore, il semble que cela soit un prototype de l’athamé.

L’une des premières éditions du grimoire appelé « Clavicule de Salomon », datant de 1572 et qui se trouve aujourd’hui au British Museum, mentionne le couteau magique sous le nom d’Arthana. Une gravure sur bois qui illustre  Historia de Gentibus  Septentrionalibus (Histoire des Peuples du Nord)  d’Olaus Magnus, publiée à Rome en 1555, montre une sorcière contrôlant une fantasmagorie de démons, qu’elle avait conjuré, en brandissant un Athamé dans une main et un bouquet d’herbes dans l’autre. L’une des peintures fantastiques sur la sorcellerie de l’artiste flamand Teniers représente une scène similaire, où une sorcière contrôle les esprits au moyen de son Athamé.

L’usage d’une dague consacrée pour contrôler les esprits est aussi connue au Tibet. Ces armes, connues des occidentaux sous le nom de « devil-daggers » (dagues du démon), possèdent une lame triangulaire et un manche en forme de dorjé, ou « foudre ».

Hékaté (collection du British Museum)

L’échelle des sorcières

Un texte écrit par Doreen Valiente (traduction Lune), extrait du livre an ABC of Witchcraft.

Le Folklore Journal en 1886 rapporta l’histoire d’une trouvaille étonnante faite dans une vieille maison de Wellington, dans le comté de Somerset. Des ouvriers qui travaillaient sur cette maison découvrirent une chambre secrète située entre la pièce du haut et le toit. D’après le contenu de cette bonne planque, il semblerait que cette pièce fut le lieu de rencontre de sorcières.

Six balais y ont été trouvés, accompagnés d’un fauteuil ; peut-être était-ce le siège de la personne qui présidait la rencontre. D’autres objets très curieux furent découverts qui déconcertèrent tout d’abord ces ouvriers.

Ces objets consistaient en un morceau de corde, d’environ 5 pieds et demi (1,68 m) de longueur et d’un pouce (2,50 cm) d’épaisseur. Cette corde était composée de trois torons et une boucle avait été nouée à l’une de ses extrémités. Un certain nombre de plumes étaient insérées dans la corde, en travers. La plupart d’entre elles étaient des plumes d’oie, mais il y avait également quelques plumes noires de corbeau ou de freux. Elles transperçaient la corde à intervalles irréguliers. Les plumes n’avaient pas été simplement nouées mais semblaient avoir été entortillées entre les torons de la corde lorsque celle-ci a été fabriquée.

Certaines vieilles gens de Somerset, ayant vu cette étrange trouvaille, la désapprouvèrent et se montrèrent réticents quand on leur demanda à quoi elle servait. Les ouvriers l’appelèrent « l’échelle des sorcières » et émirent la suggestion suivante : elle aurait servi « à passer à travers le toit », ce qui était évidemment absurde. Lorsqu’on demanda à une vieille dame si elle en connaissait son usage, elle répondit qu’elle savait à quoi servaient une bougie transpercée d’une aiguille, un oignon transpercé d’une aiguille, et une corde et des plumes. Elle refusa d’en dire davantage ; mais comme les sortilèges où l’on transperce d’une aiguille une bougie ou un oignon sont un moyen pour maudire autrui, ceci devint la preuve pour les étudiants du folklore s’étant intéressés à cette trouvaille que l’échelle des sorcières était un autre moyen de jeter une malédiction.

Une enquête plus poussée révéla d’autres détails. La corde et les plumes étaient neuves, et ces dernières provenaient d’un oiseau mâle. Ce sortilège n’était pas spécifique au comté de Somerset. Il était également connu dans d’autres régions de l’ouest du pays, et il était de toute évidence considéré comme une forme dangereuse et secrète de sorcellerie.

Lorsqu’une copie du Folklore Magazine, contenant une description et une gravure de l’échelle des sorcières, parvint à Charles Leland, en Italie, il enquêta et découvrit que la malédiction de la corde et des plumes était également connue dans ce pays. Chez les sorcières italiennes, on l’appelait la guirlanda delle streghe, « la guirlande des sorcières ». Sa forme en était très proche, elle consistait en une corde sur laquelle on réalisait plusieurs nœuds, et dans chacun des nœuds on plaçait une plume d’une poule noire. La malédiction était formulée à chaque nœud réalisé ; et une fois le charme terminé, celui-ci était caché dans le lit de la victime afin de lui porter malchance.

Le Révérend Sabine Baring-Gould, qui avait une grande connaissance du folklore de l’ouest du pays, introduisit le sortilège de l’échelle des sorcières dans sa nouvelle intitulée Curgenven, publiée en 1893. D’après son récit, l’échelle des sorcières était faite de laine noire, de fils blancs et bruns, entremêlés ; et tous les 5 cm, un nœud était réalisé avec des plumes de coq, de faisan et de poule d’eau, successivement. Dans cette nouvelle, le personnage de la vieille grand-mère tisse et noue dans l’échelle des sorcières toutes sortes de douleurs et de souffrances qu’elle peut imaginer et qu’elle destine à son ennemi. Ensuite, elle noue une pierre à l’une des extrémités de la corde et fait couler le charme dans le lac Dozmary, qui, selon la légende, sont les eaux hantées du Bodmin Moor. Elle croit que le pouvoir de la malédiction est relâché pour agir à mesure que les bulles se forment à la surface du lac.

C’est un hommage remarquable à la nature universelle des pratiques secrètes des sorcières. Ce charme quasiment identique, connu et utilisé en des lieux aussi éloignés que Somerset et l’Italie, par des gens, qui à cette époque, n’étaient pas suffisamment lettrés pour les tirer de quelconques livres ; et ce même si toutes les descriptions avaient été publiées auparavant, ce qui semble peu probable compte tenu de la perplexité des folkloristes de premier plan face à cette découverte.

On notera que le nombre magique « trois » entre dans la réalisation du sortilège, comme c’est si souvent le cas. La corde dans laquelle les plumes sont attachées doit être triple. Les plumes par elles-mêmes sont peut-être symboliques de l’envoi du sortilège, qui s’envole invisible vers la personne à qui il est destiné.

L’échelle des sorcières trouvée à Wellington

Alrunes

Mandragora (détail) tiré du manuscrit de Discoride : De Materia Medica

Les poupées magiques m’ont toujours fasciné. J’en ai fabriqué de différentes sortes et j’ai toujours apprécié ce genre de travail magique. La vieille prêtresse qui nous a appris un peu de sa magie nous a souvent parlé de ces « racines gardiennes ». À peu près dans les mêmes termes que ce livre acheté chez un bouquiniste parisien il y a longtemps :

[…] Les sorciers nommaient mandragores de petites poupées fabriquées avec sa racine, et c’est sous cette forme qu’ils les consultaient dans les cas embarrassants.

Les anciens Germains avaient aussi des mandragores qu’ils nommaient Alrunes. Ils révéraient ces figures comme les Romains leurs dieux lares, et comme les noirs leurs fétiches.

Ces mandragores prenaient soin non seulement des maisons confiées à leur garde, mais encore de toutes les personnes qui les habitaient. Ces statues étaient taillées dans la racine de la plante. On les habillait très proprement, on les couchait dans de petits coffrets ; toutes les semaines, on les lavait avec du vin et de l’eau, et à chaque repas on leur servait à boire et à manger. Faute de ces soins, elles poussaient des cris comme des enfants qui auraient souffert de la faim et de la soif, et cette circonstance attirait généralement des grands malheurs. Enfin, on les tenait dans un lieu spécial, d’où on ne les retirait que pour les consulter.

Dès qu’on avait le bonheur d’avoir chez soi de pareilles figures (hautes de huit à neuf pouces), on se croyait heureux. On ne craignait plus aucun danger, on attendait la santé et la guérison des maladies les plus rebelles. Chose plus admirable encore : elles faisaient connaître l’avenir ; on les agitait pour cela et on croyait saisir la réponse dans les hochements de la tête que ce mouvement leur imprimait.

On assure que cette superstition, qui existait chez les anciens Germains, subsiste encore aujourd’hui parmi les peuples de la basse Allemagne, du Danemark et de la Suède. […]

Extrait du livre Les Plantes Magiques et la Sorcellerie par E. Gilbert (1899).

Voilà, un joli prétexte (entre autres) pour m’essayer à la culture de la mandragore. Il paraît que ce n’est pas chose facile, on verra bien. :o)

Si le sujet vous intéresse, voici deux autres articles :

– La bryone et le magistellus

– Connaissances des plantes